Description of your first forum.

운영자들COLON lomerica, admin

전체글COLON 48
가입일COLON (목) 10 04, 2018 6:09 pm


전체글 글쓴이: lomerica » (일) 10 07, 2018 5:12 pm

(Mah?si Say?daw)1-4

The doctrine of Pa¥iccasamuppæda or Dependent Origination is very important in Buddhism. The bodhisatta began with dependent origination when he reflected deeply on the nature of existence and attained Enlightenment. He first pondered old age and death, as did every other bodhisatta when he was about to become the Buddha in his last existence. For it was only after seeing the old, the sick and the dead that the bodhisatta saw the ascetic (samanna) and renounced the world in search of the ageless and the deathless Dhamma. He had seen the evils of life in old age, sickness and death.
Every living being wants to avoid these evils of life but there is no end to these evils which follow him in one existence after another. In view of this endless process of life all living beings appear to be in bondage and subject to suffering. Life is in fact an infinite process of births and deaths. The fate of fowls and ducks is terrible indeed. Some are eaten up while still in the eggs. If they emerge from the eggs they do not live long but are killed when they grow up a little. They are born only to be killed for human consumption. If the fate of a living being is thus to be repeatedly killed it is gloomy and frightful indeed.
But the fowls and ducks appear to be well content with their lot in life. They apparently enjoy life, quacking, crowing, eating and fighting with one another. They may think that they have a lot of time to live although in fact they have little time to be happy, their life being a matter of days or months, with each of them coming into existence and then dying after a short time.\nThe span of human life, too, is not very long. For the man in his fifties or sixties the past seems in retrospect as recent as yesterday. Sixty or seventy years on earth is a day in the life of a deva which is, however, very short in the eyes of a Brahmæ who may live as long as the duration of the worlds (kappa). But even the Brahmæ who outlives hundreds of worlds is insignificant and his life is short in the context of samsæric eternity. Devas and Brahmæs, too, have to age and die eventually. Although they are not subject to sickness and marked dotage, age tells on them invisibly in due course of time. So every living being has to face old age and death and nobody can escape from these evils of life.
1. 연기의 중요성
연기는 불교에서 아주 중요합니다. 보살(bodhisatta)은 연기로 존재의 속성에 대해 깊은 숙고를 시작해서 깨달음을 얻었습니다. 보살은 다른 보살들이 마지막 생에서 깨달음을 얻기 직전 늘 그랬던 것처럼 먼저 늙음과 죽음을 관찰하였습니다. 왜냐하면 늙은이와 병든 사람, 그리고 시체를 보고 나서 한 사문(samanna)을 만났고 늙음과 죽음이 없는 법을 구하기 위해 출가했기 때문입니다. 보살은 늙음, 병듦, 죽음이라는 삶의 괴로움을 보았습니다.
모든 중생들은 이러한 삶의 괴로움에서 벗어나고자 하지만 한 존재에서 다른 존재로 따라다니는 이런 괴로움에는 끝이 없습니다. 끊임없는 삶의 유전(流轉)에 비추어볼 때, 모든 중생은 속박에 얽매어 있고 괴로움을 겪어야만 하는 것으로 보입니다.
사실 삶은 태어남과 죽음의 무한한 연속입니다. 닭과 오리의 운명은 참으로 비참합니다. 몇몇은 아직 부화되기도 전에 잡아먹힙니다. 알에서 부화해도 얼마 살지 못하고 조금 자랐을 때 도살당합니다. 가금류는 오직 인류의 소비를 위해 도살되려고 태어났을 뿐입니다. 만약 한 생명이 이렇게 계속해서 도살되는 운명이라면 참으로 암울하고 무시무시한 것입니다.
하지만 닭과 오리는 삶에 무척이나 만족하고 있는 듯이 보입니다. 서로 싸우거나 꽥꽥거리거나 모이를 주어먹거나 하며 확실히 삶을 즐깁니다. 그들은 살아갈 시간이 많다고 생각할지 모르지만, 실제로는 즐거워할 시간이 거의 없습니다. 닭과 오리의 수명은 며칠이나 몇 달에 지나지 않고, 심지어 태어나서 얼마 지나지 않아 곧 죽기도 합니다.
사람의 수명 또한 그다지 길지 않습니다. 50, 60세가 되면, 과거를 마치 어제 일처럼 회고합니다. 지상의 60년 또는 70년은 천신(deva)의 하루에 해당합니다만, 겁(kappa)단위로 사는 범천(梵天)의 눈으로 볼 때는 천신의 수명도 짧은 것입니다.
하지만 몇 백겁 이상을 사는 범천도 영원한 윤회(samsæric)에 비추어볼 때는 대수롭지 않습니다. 천신과 범천도 언젠가는 늙어서 죽게 됩니다. 그들은 비록 질병이나 드러나는 노화의 징후는 겪지 않을지라도, 시간이 지남에 따라 불현듯 나이가 들어갑니다. 그래서 모든 중생은 늙음과 죽음을 겪어야 하고, 아무도 이러한 삶의 괴로움을 피할 수 없습니다.

Reflecting on the origin of old age, the bodhisatta traced back the chain of dependent origination from the end to the beginning. Old age and death have their origin in rebirth which in turn is due to kammabhava (condition or kamma for renewed existence.) kammabhava stems from grasping or attachment (upædæna) which is caused by craving (tanhæ) Craving arises from feeling (vedanæ) which is produced by sense-bases (æyatana) such as eye, visual form, etc. Sense-bases are the product of næma-rþpa (consciousness and corporeality) which results from vinnæna (consciousness) which is again caused by næmarþpa.\nThe full Pæ¹i texts about Pa¥iccasamuppæda attribute vinnæna to sa³khæra (kammaformations) and sa³khæra to avijjæ (ignorance). But the bodhisatta’s reflection is confined to the interdependence of næmarþpa and vinnæna in the present life. In other words, he reflected on the correlation between vinnæna and næmarþpa, leaving out of account the former’s relation to past existence. We may assume therefore that for the yogøs reflection on the present life will suffice to ensure the successful practice of vipassanæ.
2. 보살의 숙고
늙음의 원인을 숙고하면서 보살은 처음부터 연기법의 사슬을 추적해나갔습니다. 늙음과 죽음은 다시 태어남을 원인으로 하고, 이 다시 태어남은 업으로서의 존재(業有kammabhava)에 기인합니다.
이 업으로서의 존재[業有]는 갈애(愛ta?h?)로 일어나는 집착(取up?d?na)에 기인합니다. 갈애는 눈[眼]과 형상(色r?pa)등의 감각장소(處?yatana)에 의해 생기는 느낌[受]에서 일어납니다. 그리고 여섯 감각장소[六入]는 식(識)을 조건으로 일어난 정신-물질(名色n?ma-r?pa)의 부산물이며, 이 식은 다시 정신-물질[名色]에 의해 일어납니다.
12연기에 대한 완전한 빨리어 경문은 식(識)의 원인을 업 형성력인 상카라[行]로 돌리고, 이 상카라[行]의 원인을 무명(無明)에 돌립니다. 하지만 보살의 숙고는 현생의 정신-물질[名色], 식(識)의 상호의존에만 국한됩니다.
바꾸어 말하면 보살은 과거생과 관계된 이야기는 남겨둔 채, 식(識)과 정신-물질[名色]의 상호관계만을 숙고하였습니다. 그래서 우리는 수행자가 현생에 대해 숙고를 한다면, 충분히 위빠사나 수행을 할 수 있으리라고 짐작합니다.

The bodhisatta reasoned about the correlation between vinnæ¼a and næmarþpa thus: “This vinnæ¼a has no cause other than namarupa. From næmarþpa there results vinnæ¼as; from vinnæ¼a there arises næmarþpa. Hence from the correlation between vinna¼a and næmarþpa there arise birth, old age and death; there may be successive births or successive deaths.”\nMoreover vinnæ¼a causes næmarþpa: næmarþpa causes sense-bases (æyatana). From sensebases there arises contact; contact leads to feeling, feeling gives rise to craving, craving to grasping, and grasping results in rebirth which in turn leads to old age, death, anxiety, grief and other kinds of mental and physical suffering.\nThen the bodhisatta reflected on dependent origination negatively. If there were no vinnæ¼a there could be no næmarþpa; if no næmarþpa, then no æyatana and so on. The negation of the first link in the cha in of causation leads to the extinction of suffering that has be set us ceaselessly in the infinite series of samsæric existences. After this reflection on dependent origination in its positive and negative aspects, the bodhisatta contemplated the nature of the aggregates of grasping.\nThen he attained the successive insights and fruitions (maggaphala) on the Ariyan holy path and finally became the all-Enlightened Buddha. Every bodhisatta attained supreme Enlightenment after such contemplation. They did not learn what and how to contemplate from others but owing to cumulative potential (pæramø) that they had acquired through innumerable lifetimes, they contemplated as mentioned before and attained Enlightenment.
3. 순관(順觀)으로 추론하다
보살은 식(識)과 정신-물질[名色]과의 상호관계에 대해 다음과 같이 추론했습니다.
“이 식(識)은 정신-물질[名色]외에 다른 원인이 있는 것이 아니다. 정신-물질[名色]에서 식이 생기고, 식에서 정신-물질[名色]이 생겨난다. 그래서 식과 정신-물질[名色]사이의 상호관계에서 태어남[生]이 일어난다. 그래서 태어남과 죽음이 연속하여 일어난다.”
또 식(識)은 정신-물질[名色]을 일으키고, 정신-물질[名色]은 또 여섯 감각장소[六入]를 일으킵니다. 여섯 감각장소[六入]에서 감각접촉[觸]이 일어납니다. 감각접촉[觸]에서 느낌[受]이 일어나고 느낌에서 갈애[愛]가 일어납니다. 갈애[愛]에서 집착[取]이 생기며 집착에서 태어남[生]이, 이로써 늙음, 죽음, 불안, 슬픔, 정신적 육체적 고통이 일어납니다.
그러고 나서 보살은 12연기를 역관(逆觀)하였습니다. 만약 식(識)이 없으면 정신-물질[名色]도 없고, 정신-물질[名色]이 없으면 여섯 감각장소[六入]도 없을 것입니다. 인과관계라는 사슬의 첫 번째 고리를 부정하는 것은 무한한 윤회에서 끊임없이 우리를 핍박하는 괴로움의 종식으로 인도합니다.
12연기에 대한 순관과 역관을 하고 난 후 보살은 오취온(五取蘊)의 속성을 관찰하였습니다. 그렇게 하여 성스러운 도의 도과를 연속적으로 얻고 마침내 바르게 깨달은 부처님이 되었습니다.
모든 보살들은 그렇게 숙고하고 나서 위없는 깨달음을 얻었습니다. 보살들은 무엇을 어떻게 명상할지 남에게 배운 것이 아니라, 이루 헤아릴 수 없는 윤회를 거치면서 쌓아온 바라밀(p?ram?)로 인하여 그것을 알았습니다. 그들은 앞서 언급한 대로 명상하여 깨달음을 얻습니다.

Then when it was time to preach the Buddha thought thus: This dhamma which I know is very profound. It is hard to understand; it is so sublime and so conducive to inner peace. It is not accessible to intellect and logic (atakkavacaro). It is subtle and it is to be realized only by the wise.
All over the world philosophers have racked their brains about freedom from old age, sickness and death. But freedom from these evils means Nibbæna and Nibbæna is beyond the reach of reason and intellect. It is to be realized only through the practice of the middle way and vipassanæ.
Most philosophers rely on intellect and logic and there are various doctrines which they have conceived for the welfare of all living beings. But these doctrines are based on speculations that do not help anyone to attain vipassanæ insight, let alone the supreme goal of Nibbæna. Even the lowest stage of vipassanæ insight, viz., insight into the distinction between næma and rþpa does not admit of intellectual approach. The insight dawns on the yogø only when, with the development of concentration, and in accordance with Satipa¥¥hæna method he watches the næmarþpa process and distinguished between consciousness and corporeality, e.g. the desire to bend the hand and bent hand, the ear and the sound on the one hand and the consciousness of hearing on the other and so forth. Such knowledge is not vague and speculative; it is vivid and empirical.
It is said on the authority of scriptures that næmarþpas are in a constant flux and that we should watch their arising and passing away. But for the beginner this is easier said then done. The beginner has to exert strenuous effort to overcome hindrances (nivara¼a). Even freedom from nivara¼a helps him only to distinguish between næma and rþpa. It does not ensure insight into their arising and passing away. This insight is attained only after concentration has been developed and perception has become keen with the practice of mindfulness. Constant mindfulness of arising and vanishing leads to insight into anicca, dukkha and anatta of all phenomena. But as merely the beginning of lower vipassanæ, this insight is a far cry from the path and its fruition. Hence the description of the dhamma as something beyond logic and speculation.
4. 추론과 사유를 넘어서
부처님은 설법할 때가 되자 이렇게 생각하셨습니다. “내가 깨달은 이 법은 너무나 심오하다. 이해하기 어려우며 매우 고귀하고 내적인 평화를 안겨준다. 지성과 논리로는 접근할 수 없다. 미묘하여 오직 현자만 이해할 수 있다.”
전 세계의 철학자들은 늙음, 병듦, 죽음을 벗어나는 길에 관해 고민해 왔습니다. 하지만 이런 괴로움에서 벗어난 것은 열반을 의미하며, 열반은 사유와 지성의 범위를 뛰어 넘습니다. 그리고 이 열반은 오직 중도(majjhima-patipada)를 실천하고 위빠사나 수행을 해야만 얻을 수 있습니다.
대부분의 철학자는 지성과 논리에만 의지하고 있으며, 그들이 다른 사람의 행복을 위해 고안해낸 다양한 사상들이 있습니다. 하지만 사유에 기반을 두고 있는 이러한 사상은 열반이라는 지고의 목표는 고사하고, 위빠사나의 지혜를 얻는데도 도움을 줄 수 없습니다.
위빠사나 지혜의 가장 낮은 단계인 정신과 물질을 구분하는 지혜(n?ma-r?pa-pariccheda-n??a)조차도 지성적으로는 접근할 수 없습니다. 수행자가 집중을 계발함에 따라 통찰은 분명해지고 사념처(satipa??h?na)수행법에 따라 정신-물질을 관하고, 아는 마음과 물질을 구별합니다. 예를 들면, 손을 구부리고자 하는 의도와 손을 구부리는 동작, 귀[耳]와 소리[聲], 그리고 이식(耳識)과 같은 것입니다. 이런 지식은 모호하거나 추론적이지 않으며 명백하고 경험적입니다.
권위 있는 경전은 정신-물질[名色]은 끊임없는 흐름에 있으며, 우리는 정신과 물질이 일어나고 사라짐을 주시해야 한다고 합니다. 하지만 이것은 말하기는 쉽지만 행하기는 어렵습니다.
초심자는 힘차게 노력해서 장애(五蓋n?vara?a)를 극복하도록 해야 합니다. 그러나 장애로부터 벗어남이 정신과 물질을 구별하도록 도와는 줄지언정, 이것이 일어나고 사라짐에 대한 지혜(udayabbaya-n??a)까지 보장해 주는 것은 아닙니다.
이 지혜는 오직 집중이 계발되어 사념처 수행으로 지각이 예민해지고 나서야만 비로소 얻을 수 있습니다. 일어나고 사라짐에 대한 끊임없는 알아차림(sati)을 통해 모든 현상의 무상 고 무아에 대한 통찰지에 이르게 됩니다. 하지만 이것은 위빠사나의 초보단계에 불과하기 때문에 이러한 지혜는 도과(道果)와는 아주 거리가 멉니다. 그래서 법을 논리와 사유에서 벗어난 것이라고 묘사합니다.