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전체글 글쓴이: lomerica » (일) 10 07, 2018 5:35 pm

(Mah?si Say?daw)48~55

From craving there arises clinging (upædæna)-The Pali term upædæna is a compound of upa, Intense, extreme and ædæna-grasp, take and so it means to grasp firmly, or intense, obsessive craving.
Clinging is of four kinds (1) clinging to sensuous objects (2) clinging to false views (3) clinging to irreleva nt, non-Ariyan practices as the way to salvation and (4) clinging to atta-or ego-belief.
(1) Clinging to sensual objects: Sensual objects: Sensual objects excite the desire of all living beings who are not free from the craving for sensual pleasure. These objects are five in number viz., visual form, sound, odour, taste and contact.
Visual form is the object that is pleasant and attractive to the eye. It may possess natural beauty or it may appear to be beautiful in the eyes of the viewer. Pleasant visual form, whether real or apparent, is to be found in men, women and consumer goods. It is the physical appearance of females that attracts the males and vice-versa. The things that both men and women desire are clothes, jewellery, cars, etc. It is not merely the form or colour that excites desire. Man and woman are drawn towards each other not only by the complexion but by the whole body of the opposite sex, and the same may be said of consumer goods that make people greedy. Form or colour only serves to introduce or identify the object of desire just as the cry of an animal helps the hunter to track and find it out.
Sound as the object of sensual pleasure is represented by the voices of men and women, songs or music. Some sounds and voices are really sweet while some only appear to be sweet in our ears. Again it is not the mere sound that attracts us for when we delight in hearing a sound or a voice, the whole thing or the being that produces it forms the focus of our attachment.
Odour as the source of sensual pleasure comprises all kinds of scents: scent of flavours, powder, fragrant essence. Men and women apply these odoriferous substances to their bodies and delight in these scents. But it is not the scents alone but the whole physical body giving out the scent that attracts people.
The sensual pleasure that we have by eating or drinking is rooted in food and drinks. The good or pleasant taste may be real or apparent. For pigs, dogs and other animals, garbage, refuse and filth may be a source of sensual pleasure. Some people are very fond of bitter or spicy food. Some like intoxicants. Their pleasure is more apparent than real since normal ordinary people do not share their tastes. The pleasure of eating is not confined to food; it centers also on the preparation of food and the man or woman who prepares it. This is evident in the pleasure of a man who enjoys eating the food prepared by his wife although her culinary skill may not impress other people.
Another source of sensual pleasure is the body or tactile impression. Soft and smooth bed, comfortable clothing, something warm in cold season and something cold in hot season, the body of opposite sex-all these form the objects of contact that create not only the craving for the tactile impression but also the craving for the whole body of the living or non- living object. The tactile impression only serves to pave the way for attachment to the whole body.

48. 갈애[愛]를 조건으로 집착[取]이 일어난다
갈애[愛]를 조건으로 집착[取]이 일어납니다. 빨리어 ‘우빠다나(up?dana)’는 ‘강렬한, 극심한’이란 뜻의 ‘upa’와 ‘움켜쥐다, 잡다’라는 뜻을 가진 ‘?d?na’의 합성어 이므로, ‘꽉 움켜쥠’ 즉 극심한, 지나친 갈애를 뜻합니다.
집착은 (1) 감각적 욕망에 대한 집착(k?m?-up?d?na) (2) 사견에 대한 집착(di??hi-up?d?na) (3) 계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-par?m?sa-up?d?na) (4) 자아의 교리에 대한 집착(atta-v?da-up?d?na)의 네 가지가 있습니다.
(1) 감각적 욕망에 대한 집착(k?m?-up?d?na): 감각대상들은 감각적 쾌락에서 벗어나지 못한 모든 중생들의 욕망을 부추깁니다. 이러한 감각대상들은 형상[色], 소리[聲], 향기[香], 맛[味], 감촉[觸]의 다섯 가지입니다.
형상[色]은 눈에 즐겁고 매력적인 대상입니다. 그것은 원래 아름다움을 지닌 것 일수도 있고 보는 사람의 눈에 아름답게 보이는 것일 수도 있습니다. 실재하거나 실재하는 것처럼 보이건 간에 즐거운 형상은 남자, 여자, 소비상품에서 발견됩니다.
남자를 매혹시키는 것은 여자의 모습이고, 여자를 매혹시키시는 것은 남자의 모습입니다. 남자와 여자 모두 원하는 것은 옷, 보석, 자동차 등입니다. 욕망을 부추기는 것은 단지 형상이나 색깔만이 아닙니다. 남자와 여자는 외모만이 아니라 몸 전체로 서로를 끌어당기며, 사람을 탐욕스럽게 하는 소비상품에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 형상이나 색깔이 단지 욕망의 대상을 이끌어 들이거나 확인해주는 역할만 하는 것은 마치 동물의 울음소리가 사냥꾼으로 하여금 쫒아가 찾아내도록 하는 것과 같습니다.
감각적 쾌락의 대상으로의 소리[聲]는 남자와 여자의 소리, 노래나 음악으로 대표됩니다. 어떤 소리와 목소리는 참으로 감미로운 반면에 어떤 소리와 목소리는 귀에만 감미로운 것처럼 들릴 뿐입니다.
우리가 소리나 목소리를 들어서 즐거워 할 때 우리를 매혹시키는 것은 단순한 소리만이 아니고, 그 소리를 내는 전체 물건이나 존재가 우리가 집착하는 초점이 됩니다.\n감각적 쾌락으로써의 냄새[香]는 향기, 분말, 향수와 같은 냄새를 모두 포함합니다. 남자와 여자는 몸에 이러한 향료를 바르고는 이 냄새를 즐거워합니다. 사람을 매혹시키는 것은 단지 냄새만이 아니라 그 냄새가 나는 몸 전체입니다.
먹거나 마시는 감각적 쾌락은 음식과 음료수에 토대를 두고 있습니다. 좋거나 즐거운 맛은 어쩌면 실재로 그럴 수도 있고 주관적으로 그렇게 느껴지는 것일 수도 있습니다. 돼지와 개, 다른 동물에게는 음식찌꺼기, 오물과 똥이 감각적 쾌락의 원천이 될 수 있습니다. 어떤 사람들은 쓰거나 매운 음식을 너무나도 좋아합니다.
어떤 사람은 술을 좋아합니다. 이들의 즐거움은 일반사람들의 취향과는 다르기 때문에 실재 그렇다기보다 더 주관적입니다. 먹는 즐거움은 음식에만 국한되지 않고 음식을 준비하는 과정과 그 음식을 준비하는 남자나 여자에도 집중됩니다. 이는 아내의 음식솜씨가 다른 사람에게는 깊은 인상을 주지 못하지만 아내가 준비하는 음식을 맛있게 먹는 즐거움에서 잘 드러납니다.
감각적 쾌락의 또 다른 원천은 몸의 감촉입니다. 부드럽고 푹신한 침대, 편안한 옷, 겨울에 따뜻한 것과 여름에 시원한 것, 이성(異性)의 몸, 이 모든 것들이 감촉에 대한 갈애만이 아니라 생명체나 무생명체의 몸 전체에 대한 갈애를 일으키는 감촉 대상입니다. 감촉은 오로지 몸 전체에 대한 집착에 이르게 할 뿐입니다.

Then there are living and non- living objects that form the sources of sensual pleasure. There are gold, silver, jewellery, rice, cattle, poultry, vehicles, house, land, attendants. Men work daily to secure these sources of pleasure. They seek these things to have good food, good clothes and good houses, to see movies and so forth.
Sensual desire (ta¼hæ) usually leads to intense craving for sensual objects (kæmupædæna). When a man starts smoking, he delights in his new habit but as the habit grows upon him he becomes addicted to it. Thus we become excessively fond of certain objects and we feel restless and discomfited if we do not get them. In this way ta¼hæ develops into upædanæ (clinging, grasping or infatuation).
Upædæna cannot come into being without ta¼hæ. The music and songs of foreigners do not appeal to Myanmar ears and so there is no craze for them among the people. Myanmar people do not eat dogs. Dog’s flesh is abhorrent to them and so there can be no upædæna in regard to it.
(2) Ditthupædæna (Bigotry) Another kind of upædæna is ditthupædæna which means clinging to false views. It covers all the false views exclusive of those in the categories of the third and fourth upædæna. So every false belief is to be regarded as upædæna. Here we will describe at length ten false views that have a firm grip on the people.
The first view is that alms-giving is not a good kammic act, that it means only a waste of money. This view rejects the sense of values and the fruits of a good act. It has, however, no basis in fact. The act of dæna makes the donor joyful. It benefits the recipient physically and mentally and it may even help to save the life of a starving man. The donor is popular and highly esteemed. After his death he attains the deva-world. It is hard to convince the skeptic of this post-mortem reward. But these other-worldly results of kamma come within the purview of Arahats and other holy men with psychic powers. One of these powers is the ability to see with divine-eye (dibbacakkhu). This psychic power enables one to see donors prospering in deva-worlds or evil-doing non-donors suffering in the lower worlds. Such visions can be had even by some yogøs who have not acquired psychic powers but developed much samædhi. Again some may dismiss these visions as figments of imagination but the agreement of these accounts about the other worlds lends weight to their credibility. The second false view is also a negation of the kammic benefits for alms-giving on a grand scale.
The third false view rejects the kammic benefits of feeding guests, giving on new year day and so forth. This view is essentially the same as the third view. It refers to small acts of dæna that were in vogue in ancient India but were dismissed as futile by heretics.
The fourth view denies the kammic result of any morally good or evil act. There is a lot of evidence for the kammic effects of a man’s acts in this life and as for the other-worldly result of an act, those with psychic power can testify to it. But people who are excessively fond of sensual pleasure like to give free rein to their desires. They frown on moral values and ideals which they regard as a hindrance to their material progress. So they put forward many arguments to justify their rejection of the kammic law. In the final analysis all this is due to their excessive love of sensual pleasure.
The fifth and sixth view deny any respect, honour or support that we owe to our parents for all their loving care in our childhood. It is said that a man and his wife get children through sexual intercourse by accident, that they bring up the children from a sense of responsibility, and so there is no reason why children should be grateful to their parents. So it is not a good deed on the part of a man to look after his parents nor is it an evil to wrong them. It is a terrible view; those who hold it will not be respected by their children.
The senventh view denies the existence of any world other than the human and the animal worlds. It also rejects the belief that an animal may be reborn as a human being. The eighth view denies rebirth of a human being in deva or animal worlds or in hell. It preaches annihilation of life after death.
The ninth view denies rebirth by opapæ¥økæ or spontaneous generation. In other words, it denies the existence of devas. Brahmas, petas asuras, etc., who appear with their full- fledged bodies without being conceived in the womb. This view is untenable since encounters with good or evil spirits are reported from all over the world, there are mediums and witch-doctors who can invoke spirits, and devas, Brahmas, etc., are sometimes visible to the yogøs who practise vipassanæ.
The last view is that there is no ascetic or Brahman who speaks of this world and the other invisible world and who conforms to his teaching. The view implies that there is no person who can speak independently of this world and the other world on the basis of his actual extra-ordinary experience, that all their teaching is guess-work and speculation and so false and evil.
Today this view is echoed by those who scoff at religion. They reject the existence of Buddhas and Arahats who know the world as it really is through their own effort. But the logic underlying this view is self-defeating. For by the same kind of reasoning, one can reject the view since those who hold it also do not know anything about this or the other world really.
As for the Buddha-dhamma, it rests on extraordinary insight. (Sayain abhinnæ desitæ). As such it lends itself to empirical investigation and there is much scientific evidence for it. The man who preached the Indian brand of agnosticism in the time of the Buddha was Ajita. He attacked all religious teaching without qualification and so it is to be assumed that the arahats and the Buddha, too, were the targets of his denunciation.

49. 감각적 즐거움의 토대
감각적 즐거움의 근원이 되는 유정물과 무정물이 있습니다. 그것은 금, 은, 보석, 쌀, 가축, 가금류, 자동차, 집, 땅, 시종입니다. 우리는 이러한 즐거움의 원천을 얻고자 매일같이 일합니다. 우리는 좋은 음식, 좋은 옷, 좋은 집을 얻고 영화를 보고 기타 등등을 하기위해 이러한 것들을 추구합니다.
감각적 욕망인 갈애(ta?h?)는 대개 감각적 욕망에 대한 집착(k?m?-up?d?na)으로 발전합니다. 담배를 피우기 시작하면 새로운 습관을 즐거워합니다만 그 습관이 커감에 따라 흡연자는 담배에 중독이 되어 버립니다. 우리가 어떤 대상을 극도로 좋아하면, 그것을 얻지 못할 때 마음이 불안해지고 좌절감에 빠집니다. 이러한 식으로 갈애가 집착으로 발전합니다.
집착은 갈애 없이는 생기지 않습니다. 외국의 음악과 노래는 미얀마사람의 취향에 맞지 않기 때문에 미얀마사람은 이를 애타게 갈망하지 않습니다. 미얀마사람은 개고기도 먹지 않습니다. 미얀마사람들은 개고기를 혐오스러워 하기 때문에 개고기에 집착이 없습니다.
또 다른 종류의 집착은 사견에 대한 집착(di??hi-up?d?na)입니다. 이는 세 번째와 네 번째 집착의 범주에 있는 것147을 제외한 모든 사견을 포괄합니다. 그러므로 모든 사견은 집착으로 간주됩니다. 이제 사람들이 꽉 잡혀 있는 열 가지 사견에 대해서 자세히 설명하겠습니다.
147. 계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-par?m?sa-up?d?na)과 자아의 교리에 대한 집착(atta-v?da-up?d?na)을 말한다.
① 첫 번째 사견은 보시란 좋은 업을 짓는 행위가 아니고 단지 돈만 날리는 것이라는 견해입니다. 이 견해는 선행의 가치와 과보를 부정합니다만 사실은 아무런 근거가 없는 것입니다. 보시행은 보시자를 기쁘게 하고 보시 받는 자를 물질과 정신으로 이롭게 하고 심지어는 굶주린 사람의 목숨을 구하는데 도움이 되기도 합니다. 보시자는 평판이 좋고 큰 존경을 받습니다. 그리고 죽어서는 천신계에 태어납니다. 이렇게 죽은 뒤에 받는 보상을 회의론자들에게 납득시키기는 어렵습니다.
하지만 이러한 업의 세속적 과보는 신통력을 가진 아라한과 다른 성자들은 생생하게 볼 수 있습니다. 이러한 신통력의 하나는 하늘 눈[天眼]입니다. 이러한 하늘 눈[天眼]으로 보시자가 천신계에서 잘 살고 있는 것과 악행을 일삼은 비보시자는 악처에서 고통을 겪고 있음을 봅니다.
그러한 광경은 신통력을 얻지는 못했지만 깊은 삼매를 얻은 일부 수행자들도 볼 수 있습니다. 몇몇 사람들은 이러한 광경을 상상의 산물이라고 치부해버리겠지만 저 세상에 대한 이러한 이야기를 수긍하는 것은 이야기의 신빙성에 더 무게를 싣는 것입니다.
② 두 번째 사견도 또한 큰 규모의 보시가 가져오는 업의 이익을 부정하는 것입니다.
③ 세 번째 사견은 새해를 맞이하여 손님을 대접하고 선물을 주는 등의 행위가 가져오는 업의 이익을 부정하는 것입니다. 이 사견은 본질에 있어서 첫 번째 사견과 같습니다. 이는 당시 외도(外道)들이 무익하다고 치부해버린 고대 인도에서 성행하던 작은 보시행을 가리킵니다.
④ 네 번째 사견은 도덕적인 선행이나 악행이 가져오는 업보를 부정하는 견해(akiriya-di??hi)입니다. 사람이 현생에서 짓는 행위에 대해 받는 업보와 다른 세속적인 과보에 대한 증거가 많이 있으며, 신통력으로 그것을 입증할 수도 있습니다.
하지만 감각적 쾌락을 너무나도 좋아하는 사람들은 욕망에 그냥 내맡겨 두기를 원합니다. 그들은 자신의 물질적 향상에 장애가 된다고 판단되는 도덕적 가치와 이상에 눈살을 찌푸립니다. 그래서 그들은 업의 법칙을 부정하는 자신의 견해를 정당화하기 위해 많은 논리를 제시합니다. 최종적인 분석결과 이는 그들이 감각적 쾌락을 지나치게 좋아하기 때문이라는 것이 밝혀졌습니다.
⑤ 다섯 번째와 ⑥ 여섯 번째 사견은 어렸을 때 우리를 사랑으로 돌보아준 부모에게 입은 은혜에 표하는 공경이나 경의, 후원을 부정하는 것입니다. 아버지와 어머니는 어쩌다가 성관계를 맺어서 애를 가졌고 책임감에서 애를 키운 것이기 때문에 부모님에게 감사해야할 아무런 이유가 없다는 것입니다. 그래서 자식의 입장에서 부모를 돌보아 드리는 게 선행도 아니며 부모에게 못되게 구는 것도 죄악이 아니라는 것입니다. 이는 끔찍한 견해로 이러한 사견을 지닌 사람은 자신의 아이들로부터도 존경을 받지 못할 것입니다.
⑦ 일곱 번째 사견은 인간계와 축생계를 제외한 다른 중생계를 부정합니다. 이 사견은 동물이 인간으로 재생할 수도 있다는 견해를 부정합니다.
⑧ 여덟 번째 사견은 인간이 천신계나 축생계, 또는 지옥에 재생한다는 것을 부정하고 죽으면 삶이 끝난다는 단멸론(斷滅論)을 가르칩니다.
⑨ 아홉 번째 사견은 화생(化生)을 부정하는 것입니다. 다른 말로 하면, 모태에 들지 않고 완전히 성장한 성체를 지니고 나타나는 천신, 범천, 아귀, 아수라등과 같은 존재를 부정하는 것입니다. 세계 도처에서 선하거나 악한 유령과 만났다는 보고가 있고 유령, 천신, 범천 등을 불러올 수 있는 무당과 심령술사가 있으며, 이들은 때로 위빠사나를 닦는 수행자에게 보이기도 하기 때문에 이 견해는 지지할 수 없습니다.
⑩ 열 번째 사견은 이 세상과 보이지 않는 저 세상을 설하고 자신들의 가르침에 충실할 수 있는 사문이나 바라문은 없다는 것입니다. 이 견해는 스스로의 실제적이고 남다른 경험을 토대로 이 세상과 저 세상을 독자적으로 설할 수 있는 그런 사람은 없으며, 그들의 모든 가르침은 다 추측과 공론이어서 거짓이며 삿된 것임을 뜻합니다.
오늘날 이 견해는 종교를 조롱하는 사람들에 의해 공감을 얻고 있습니다. 이들은 스스로의 노력으로 세상을 있는 그대로 보는 부처님과 아라한의 존재를 부정합니다. 하지만 이 견해에 근거하고 있는 논리는 자기 당착적이고 파멸적입니다. 왜냐하면 이 견해를 지니고 있는 사람도 역시 이 세상과 저 세상에 대해 진정으로 알지 못하기 때문에 똑같은 사유를 통하여 우리는 이 견해를 부정할 수 있기 때문입니다.
불법은 최상의 지혜에 바탕을 두고 있습니다. 그래서 불법은 체험적인 조사에 적합하며, 불법을 증명할 만한 과학적인 증거가 많이 있습니다.
부처님 당시에 인도에서 불가지론(不可知論)148을 편 사람은 아지따(Ajita)였습니다. 아지따는 무조건 모든 종교의 가르침을 싸잡아 공격했으며 아라한과 부처님 또한 그러한 비난의 대상이었다고 생각됩니다.
148. 불가지론(不可知論)이란 초경험적(超經驗的)인 것의 존재나 본질은 인식 불가능하다고 하는 철학적인 입장을 가리킨다. 인도에서는 육사외도(六師外道)의 한 사람인 산자야(Sanjaya)가 주장한 학설 이였는데, 마하시 사야도는 아마도 아지따로 혼동하신 듯하다. 아무튼 산자야는 내세(來世)가 존재하느냐, 선악의 과보는 존재하느냐는 형이상학적 문제에 관하여 일부러 애매하게 대답함으로써 확정적인 대답을 피하였다. 그는 사리뿟따(S?riputta) 존자와 목갈라나(Moggall?na) 존자의 옛 스승이었다.

All these ten wrong views boil down to the denial of the law of kamma. For the rejection of kamma means rejection of any benefit accruing from the acts of dæna and reference to parents, and other good deeds, as well as the kammic potential for arahatship or Buddhahood. Like-wise the ten right views mentioned below are based on the belief in kamma, or moral retribution.
(1) The first view is that dænais beneficial. One who gives alms is admired at least by the recipients. They will respect him, praise him and help him when he is in trouble. He dies calmly with good death-bed visions and after his death he attains good rebirth in deva-worlds or in human society. His good rebirth may finally lead to the Ariyan path and Nibbana. It was usually with an act of dæna that the bodhisatta, and others embarked on their long spiritual journey leading to the goal of Buddhahood, paccekabuddhahood or arahatship.
The kammic effect of alms-giving is also evident in the material prosperity of some people.
Some people do the same job such as business, farming, etc., but differ in their accomplishments. Some become prosperous while others make no progress materially. Some meet with success without working hard while others fail to prosper despite their hard work. Other things being equal, this disparity in the fortunes of some persons is no doubt due to dæna or lack or dæna in a previous life.
(2) and (3) The man who believes in the law of kamma will have no doubt about the kammic potency of giving alms lavishly or the small acts of dæna such as feeding the guests, giving presents and so forth.
(4) These three right views are implicit in the law of kamma or moral retribution. That a man fares according to his good or bad deeds is an undeniable fact of life. A man who leads a good life in accordance with the instruction of his parents and teachers is popular, gets help from others and achives success and when he grows up, he becomes a prosperous gentleman. Similarly because of good kamma in a previous life a man may be born of a good family and blessed with health, wealth, physical beauty and sincere friends. The bad effect of evil kamma such as ill- health, poverty, ugliness, etc., are equally well-known to every body.
(5) and (6) The belief in kamma also implies a recognition of our deep gratitude to parents. Parents take care of their children from the time of their conception. The mother is especially careful about her health, her food, and movements for the sake of the child in her womb. If she is a good Buddhist, she keeps sabbath and contemplates the Buddha, Dhamma and Sa³gha in the hope of influencing her child spiritually. After the birth of the child, the parents have to attend to his physical needs, and educate him and when he comes of age, they have to give him financial support for a start in life. For these reasons, it is our bounden duty to revere and care for our parents; and this is a kammic act that benefits us immensely. At the very least a man who respects his parents will be respected by his children while a man who wrongs his parents is very likely to be disdained by his children.

50. 바른 견해[正見]
이 열 가지 사견은 결국은 업의 법칙을 부정하는 것입니다. 왜냐하면 업의 부정은 보시행이나 효도나 다른 선행에서 얻어지는 공덕과 아라한과나 부처님의 지위를 얻기 위한 업의 잠재력을 부정하는 것을 뜻하기 때문입니다. 같은 맥락에서 10가지 바른 견해[正見]는 업, 즉 도덕적 과보에 대한 믿음에 근거하고 있습니다.
(1) 첫 번째 바른 견해는 보시는 유익하다는 것입니다. 보시자는 적어도 보시 받는 사람들이 칭찬합니다. 그렇게 보시를 받은 사람들은 보시자를 칭찬하고 보시자가 곤경에 처했을 때 도와줄 것입니다. 보시자는 좋은 임종의 표상을 지닌 채 평온하게 죽어서 천신계나 인간계의 좋은 생으로 태어납니다. 좋은 재생을 통하여 언젠가 보시자는 성스러운 도와 열반에 이를 것입니다. 부처님, 벽지불, 아라한의 목표에 이르는 기나긴 정신적인 여정을 시작한 보살과 다른 사람들은 대개 보시행과 함께 했습니다.
보시의 과보는 일부 사람들의 물질적 번영을 보아도 명백히 알 수 있습니다. 어떤 사람들은 사업, 농사 등의 똑같은 일을 하는데 결과가 다릅니다. 어떤 사람들은 번창하는 반면 어떤 사람들은 경제적으로 나아지는 점이 없습니다. 어떤 사람들은 힘들이지 않고서도 성공을 이루는 반면 어떤 사람들은 힘들게 일하고도 번영하지 못합니다. 다른 요소가 같다면 사람들의 재산 형성이 각기 다름은 의심할여지 없이 전생의 보시여부에서 기인하는 것입니다.
(2)와 (3)의 견해는 업의 법칙을 믿는 사람은 아낌없이 보시하거나 손님 접대, 선물을 주는 것과 같은 작은 보시행에서 오는 업의 과보에 대해 의심을 품지 않는 것입니다.
(4) 이러한 세 가지 바른 견해는 도덕적 과보, 즉 업의 법칙에 내포되어 있습니다. 사람이 자신의 선행이나 악행에 따라 대접받는다는 것은 삶의 부정할 수 없는 사실입니다. 부모와 스승의 지도에 따라 올바른 삶을 사는 사람은 인기를 얻고 다른 사람들로부터 도움을 받고 성공을 이루며 장성했을 때 성공한 신사가 됩니다. 이와 유사하게 전생에 이룬 선업으로 좋은 집안에 태어나 건강, 재산, 신체적인 아름다움, 참된 친구와 같은 축복을 얻습니다. 악업의 나쁜 효과는 병약함, 가난, 용모의 추함 등입니다.
(5)와 (6)의 견해는 업에 대한 믿음은 또한 부모님에게 깊이 감사하는 마음을 인정하는 것을 뜻합니다. 부모님은 임신한 순간부터 아이를 잘 보살핍니다. 어머니는 태안에 있는 아기를 위해 모체의 건강과 먹는 음식, 동작에 특별히 주의합니다. 만약 어머니가 좋은 불교신자라면 아이에게 정신적인 영향을 주고자하는 마음에서 포살일149을 지키며 부처님과 법과 승가를 생각합니다.
149. 재일(齋日)로 번역한 원어는 우뽀사타(uposatha), 또는 우뽀사타디와소(uposatha-divaso)이다. 포살일이라고도 하며 영어로는 fasting day, Sabbath day라고 한다. 부처님 시대부터 불교신자들은 초하루나 보름이나 그믐 등의 정해진 날에 절에 가서 8계나 10계를 지키면서 자신을 다스리고 공덕을 쌓았다. 그리고 비구들은 이날 한데 모여서 계목(戒目 p?timokkha)을 암송하면서 잘못을 참회하였다. 특히 이러한 날 지키던 8계를 중국에서는 8관재계(八關齋戒)라 하였고 우리나라에서도 고려시대까지는 철저하게 지켜지던 풍속이었다.
아이가 태어난 뒤에도 부모는 아이의 물질적 요구를 챙겨줘야 하고 교육을 시켜서 성년이 되면 살아갈 수 있도록 경제적으로 지원해야 합니다. 이러한 이유 때문에 우리의 부모님을 공경하고 돌봐드리는 것은 우리의 당연한 의무입니다. 그리고 이는 헤아릴 수 없는 이익을 주는 선업입니다. 자기 부모를 공경하는 사람은 아무리 못해도 자기 자식에게 공경을 받을 것입니다. 반면에 자기 부모를 박대하는 사람은 자기 자식들이 멸시할 것입니다.

(7) (8) and (9) The right views about the existence of this world, the invisible world and the living beings such as the devas who come into existence by spontaneous materialization. These right views are also implicit in the belief in the law of kamma. For the law of kamma makes it possible for a living being from the animal or deva world to pass on to human world or vice- versa according to his kamma after death. This can be demonstrated to a certain extent but the observer will have to possess psychic powers, vipassanæ insight or the ability to think rationally.
Through the practice of samatha jhæna, a yogø can acquire the power of recalling the past lives; he can have the divine-eye (dibbacakkhu) that affords him a glimpse into the physical appearance, etc of a person who has passed on to a new existence. This psychic power is also accessible to those who practise vipassanæ.
Those who cannot practise samatha or vipassanæ will have to depend on their power of reasoning. There are certain persons here and there who can recall their previous lives, people who are credited with jætissa-ranæ¼a in Buddhist literature. They describe their past lives as human beings, animals, spirits or ghosts. To the rational mind, these accounts clearly point to the postmortem transition from this world to the other world and vice versa as well as to the instant materialization of certain beings.
Here we wish to mention the way of thinking on the issue of a future life suggested by wise men. Suppose a man accepts the belief in kamma and life after death while another man rejects the belief. The second man will not do good deeds such as dæna, søla and he will not avoid doing evil.
He will give free rein to his desires. Therefore he has no virtue that is worthy of respect and admiration by other people. If contrary to his belief, the law of kamma and a future life are real, he is bound to land in the lower worlds immediately after his death and suffer for many lifetimes throughout his samsæric existence.
On the other hand, the man who believes in kamma and afterlife will avoid evil, do good and so even if there is no kamma or a future life, he will be extolled and well-known for his good character. He will rejoice at the contemplation of his good deeds. As a good citizen he will lead a peaceful life. These are the benefits that will certainly accrue to him from his belief in kamma in the present life. And if life after death is indeed a fact, he is assured of happiness here-after. So it is reasonable to accept the belief in afterlife since it serves our interests now or in future in any event. This is the infallible way of thinking that the Buddha recommends in Apannaka sutta of Majjhima nikæya.

51. 저 세상을 봄
(7), (8), (9)번 견해는 이 세상과 보이지 않는 세상, 화생(化生)으로 생겨난 천신과 같은 중생에 대한 바른 견해입니다. 이러한 바른 견해에도 또한 업의 법칙에 대한 믿음에 내포되어 있습니다. 왜냐하면 업의 법칙으로 중생은 죽은 뒤에 자신의 업에 따라 축생계나 천신계에서 사람으로 태어나거나 반대로 사람이 동물이나 천신이 될 수 있기 때문입니다.
이러한 사실은 어느 정도까지는 증명할 수 있지만, 관찰하는 수행자는 신통력이나 위빠사나 지혜, 또는 합리적으로 생각할 수 있는 능력을 지닐 수 있게 될 것입니다. 사마타 선을 수행하면 수행자는 전생을 기억하는 지혜를 얻을 수 있고, 죽어서 새로운 존재가 된 사람의 모습 따위를 볼 수 있는 하늘 눈[天眼]도 얻을 수 있습니다. 이러한 신통력은 위빠사나 수행을 하는 사람도 얻을 수 있습니다.
사마타나 위빠사나 수행을 할 수 없는 사람들은 추론의 힘에 의존해야 합니다. 여기저기에 자신들의 전생을 기억할 수 있는 사람들이 있으며, 불전(佛典)에는 태어남을 기억하는 지혜(j?tissara-n??a)150를 얻은 사람으로 나옵니다. 이러한 사람들은 사람, 동물, 유령, 귀신으로 살아온 자신의 전생을 이야기 합니다. 합리적인 사고를 해보면 이러한 전생의 이야기는 죽은 다음에 이 세상에서 저 세상으로 가거나 반대로 저 세상에서 이 세상으로 오고, 또 어떤 중생들은 곧바로 화생한다는 것을 명확하게 가리킵니다.
150. 전생을 기억하는 지혜(宿命智 pubbe-niv?sa-anussati-n??a)는 여섯 가지 신통지(六神通)가운데 네 째 지혜로써 사선(四禪)을 토대로 하여 일어난 지혜이기 때문에 원하기만 하면 수십만 생 이전도 기억할 수 있지만 이 태어남을 기억하는 지혜(j?tissara-n??a)는 이러한 사선(四禪)을 토대로 한 신통지가 아니기 때문에 제한적으로만 전생을 기억할 수 있는 지혜이다. 그러므로 사선(四禪)의 체험이 없이도 갑자기 생길 수도 있고 주석서에서는 추론(takka)에 의해서도 생길 수 있는 것으로 설명되고 있다. 이 태어남을 기억하는 지혜(j?tissara-n??a)는 경에는 나타나지 않으며 주석서와 복주서 문헌에 나타나고 있다.
여기서 현자가 제시한 내생의 문제에 대해 생각하는 방법을 언급하고자 합니다. 한 사람은 업과 내생에 대한 믿음을 받아들이고 또 다른 사람은 그러한 믿음을 부정한다고 가정해 봅니다. 업과 내생에 대한 믿음을 부정하는 사람은 보시와 지계와 같은 선업을 짓지 않을 것이며 악업 짓기를 삼가 하지도 않을 것입니다.
그는 욕망에 자신을 내맡겨 버릴 것입니다. 그렇기 때문에 그는 다른 사람들이 존경하고 찬탄할 만한 어떠한 덕성도 없습니다. 만약 자신의 믿음과 반대로 업과 내생의 법칙이 사실이라면 그는 악처에 떨어질 것이며 윤회를 하면서 많은 생 동안 고통을 받을 것입니다.
반면에 업과 내생을 믿는 사람은 악업을 삼가고 선업을 지을 것이며, 설사 업이나 내생이 없다고 하더라도 자신의 덕성으로 인해 칭찬과 높은 명성을 얻을 것입니다. 그 사람은 자신의 선업을 관찰하면 기쁨이 생길 것입니다. 선한 시민으로써 그는 평화로운 삶을 살아갑니다. 이러한 이익은 분명코 그가 현생에서 가지는 업에 대한 믿음에서 비롯된 것입니다. \n그리고 내생이 사실이라면 그는 내생의 행복을 보장받습니다. 어쨌든 내생에 대한 믿음은 현생이나 내생에서 이익을 가져오기 때문에 그것을 받아들이는 것이 합리적입니다. 이것이 바로 『중부』「무희론경(無戱論經 Apannaka sutta)」(M60)에서 부처님이 권하신 절대 오류가 없는 사유 방법입니다.

(10) Faith in the Buddha, the Arahats or holy men who can claim transcendent knowledge about this and the other worlds and who possess a noble character that lends credence to their teachings-such faith also presupposes the belief in kamma. For the spiritual attainment of Arahats and the Buddha rests in part on their pæramø (perfection) which does not differ essentially from kamma. Developments of pæramø is a kind of learning. Just as a child has to learn many things in order to become well-educated, so also a bodhisatta has to seek knowledge and train himself for the attainment of his goal.
Some parents and elders take their children to movies and theatres while others take theirs to pagodas and monasteries. In this way the children acquire good or bad habits and develop a craving for sensual pleasure or a taste for the higher things of life. Good habits and good training may be called a kind of pæramø. Some children are spontaneously inclined to religious life, some men and women have immense zeal and energy for the practice of vipassanæ. Such a child’s unusual interest in religion or a man’s unusual love of spiritual life is born of that pæramø in a previous life.
Prince Siddhattha became the Buddha through the gradual development and perfection of pæramø such as dæna, søla, nekkhama (renunciation) and so forth over aeons spanning innumerable life-times. It was not a matter of easy accomplishment in a single existence. It was this cumulative kammic potential or pæramø that helped to strengthen his will when he left his family and the luxuries of his royal palace in search of enlightenment. Today some people speak of their disillusionment with life but it is hard for a man to renounce all his wealth and become a monk, let alone to think of the kind of renunciation that distinguished the bodhisatta.
The bodhisatta cultivated other pæramøs, too, for the sake of wisdom, at energy fortitude and so forth in way of his previous lives. As a result in his last existence he reflected and realized independently the nature of life, its dependent origination, etc. It was his kammic potential (pæramø) that finally led to his supreme enlightenment and likewise it was the pæramø that contributed to the spiritual attainments of Paccekabuddhas and Arahats. Hence the belief in kamma makes it possible for the spiritual aspirant to become the arahat, Paccekabuddha or the Buddha and one who accepts the belief has no doubt about the transcendent knowledge of the Buddha and other holy men.
In short, di¥¥hupadæna is generally synonymous with rejection of the law of kamma. It was not widespread in the time of the Buddha or even about a hundred years ago. But now it is gaining ground thanks to the books that have criticized the doctrine of kamma in the name of scientific knowledge. As the scriptures say, false beliefs are usually rooted in craving and with man’s increasing hunger for material goods, skepticism about kamma is likely to become dominant and it is up to good people to guard themselves against it.
Apart from the rejection of kamma, ditthupædæna also means strong attachment to all false beliefs e.g. ego-belief, annihilation-belief, etc. The exceptions are the two false beliefs covered by sølabbatupædæna had attavædupædænæ.

52. 바라밀과 업
(10) 이 세상과 저 세상에 대한 최상의 지혜를 선언할 수 있고 자신의 가르침을 믿도록 할 수 있는 거룩한 덕성을 지닌 부처님과 아라한, 또는 성자에 대한 믿음입니다. 이러한 믿음도 또한 업에 대한 믿음을 전제로 합니다. 왜냐하면 아라한과 부처님들의 영적인 성취는 본질에 있어 업과 다르지 않은 스스로의 바라밀에 부분적으로 의지하기 때문입니다. 바라밀을 계발하는 것은 일종의 배움입니다. 마치 아이가 교육을 잘 받은 사람이 되기 위해 많은 것을 배우는 것처럼 보살도 깨달음을 얻기 위해 지혜를 구하고 바라밀을 닦아야 합니다.
어떤 부모와 어른들은 자기 아이를 영화관이나 극장에 데리고 가는 반면 다른 부모와 어른들은 파고다와 절에 데리고 갑니다. 이렇게 해서 아이들은 좋거나 좋지 못한 습성을 기르게 되고 감각적 쾌락에 대한 갈애를 일으키거나, 삶의 숭고한 것을 경험합니다. 좋은 습성과 좋은 수련은 일종의 바라밀이라 할 수 있습니다.
어떤 아이들은 종교적인 삶에 자연스럽게 관심을 보입니다. 어떤 사람들은 커다란 열정과 노력으로 위빠사나 수행을 합니다. 이러한 아이의 종교에 대한 남다른 관심이나 어떤 사람의 영적인 삶에 대한 남다른 사랑은 전생의 바라밀에서 비롯한 것입니다.
싯달타 태자는 수많은 겁(劫)에 걸쳐 이루 헤아릴 수 없는 삶을 거치면서 보시, 지계, 출리 등과 같은 바라밀을 완성하고 점진적으로 계발함으로써 부처님이 되셨습니다. 한 생에서 쉽게 이룰 수 있는 문제가 아닙니다.
태자가 깨달음을 얻고자 호화로운 왕궁과 가족을 버릴 때, 그 의지를 다지게 한 것은 바로 축적해온 잠재업력, 즉 바라밀이었습니다. 오늘날 어떤 사람들은 자신의 삶에 대한 환멸을 이야기하지만, 위대한 보살의 출가는 고사하고, 모든 재산을 다 버리고 비구가 되는 것도 힘든 일입니다.
보살은 지혜를 얻기 위해 여러 전생을 거치면서 꿋꿋하게 열과 성을 다해 다른 바라밀도 닦았습니다. 그 결과 마지막 생에 보살은 삶의 본성과 연기 등을 혼자서 성찰하고 깨달았습니다. 보살이 마침내 위없는 깨달음을 얻을 수 있었던 것은 보살의 바라밀 때문이었으며, 벽지불과 아라한의 영적인 성취가 있게 된 것도 바라밀 때문이었습니다.
그러므로 업에 대한 믿음으로 정신적인 진보에 큰 뜻을 품은 사람은 아라한, 벽지불, 부처님이 될 수 있는 것이고 업에 대한 믿음을 받아들이는 사람은 부처님과 다른 성자들의 최상의 지혜에 대해 의심을 품지 않습니다.
요약하면, 사견에 대한 집착(di??hi-up?d?na)은 대개는 업의 법칙을 부정하는 것과 같은 뜻입니다. 이는 부처님 당시나 불과 백 년 전만 하더라도 그리 보편화되지는 않았던 사상입니다. 하지만 지금은 과학적 지식이란 미명하에 업의 법칙을 잘못 인식하는 삿된 견해가 난무하고 있습니다.
경전 말씀대로 사견은 대체로 갈애에 뿌리를 두고 있고 물질에 대한 인류의 증대하는 갈망과 함께, 업에 대한 회의주의는 점점 커져가는 것 같습니다. 이들 사견에 맞서 스스로를 보호하는 것은 선한 사람들에게 달렸습니다.\n업을 부정하는 것은 별개로 하고, 이 사견에 대한 집착은 유신견(有身見), 단견(斷見)등과 같은 모든 사견에 대한 강한 집착을 또한 뜻합니다. 예외는 계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-up?d?na)과 자아의 교리에 대한 집착(atta-v?da-up?d?na)입니다.

Sølabbatupædæna is clinging to wrong practices that do not lead to cessation of suffering. It is the view which identifies the habits of cows, dogs and other animals the way to the end of dukkha. It found expression among some ascetics in the time of the Buddha. Like animals, they lived naked, ate, defecated and went about on all fours, and slept on the ground. They believed that such a way of life served to purge them of all evil kamma and forestall new kammic action, thereby assuring them of an end to suffering and eternal bliss after death.
To a Buddhist this kind of belief may sound incredible but some people’s preferences are very odd and they differ in their views and inclinations. So there came to the Buddha two ascetics, one Pu¼¼a who lived like an ox and another Seniya who lived like a dog. They asked the Lord about the benefits of their practice. The Lord was reluctant to answer but when pressed for his view, he replied that an ascetic who committed himself wholly to the habits of an ox or a dog would be reborn as an ox or a dog after death; that it was wrong to believe that such practices led to the deva world; and that one who held a wrong belief was likely to land in hell or in the animal world. Then the Buddha went on to describe (1) the evil practices that bear evil fruits, (2) the good practices that bear good fruits, (3) the evil practices mixes with good practices and (4) the practice of the Ariyan path that leads to the total extinction of good and bad kamma. On hearing this sermon Pu¼¼a became the disciple of the Buddha. Seniya joined the order and attained Arahatship through the practice of the Dhamma.

53. 계율과 의식에 대한 집착
계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-up?d?na)은 괴로움의 소멸에 이르지 않는 그릇된 수행에 집착하는 것을 말합니다. 소와 개, 다른 동물들의 습관을 괴로움의 소멸에 이르는 수행과 동일시하는 견해가 바로 그릇된 수행입니다. 이것은 부처님 당시의 일부 고행자에게서 발견되는 견해입니다. 고행자들은 동물처럼 발가벗고, 먹고, 똥을 누고, 네발로 기어 다니고, 맨땅 위에서 잠을 잤습니다. 그렇게 하면 모든 악업이 정화되고 새로운 업이 생기지 못하며, 죽은 뒤에 괴로움에 종지부를 찍고 영원한 지복이 보장된다고 믿었습니다.
불교신자에겐 믿기지 않겠지만, 어떤 사람들의 취향은 아주 이상하여 보통사람과 다릅니다.『중부』「견서계경(犬誓戒經 Kukkuravatika Sutta)」(M57)에 따르면 소처럼 사는 뿐나(Pu??a)와 개처럼 사는 세니야(Seniya)라는 두 고행자가 부처님을 찾아 왔습니다. 뿐나와 세니야는 부처님에게 자신의 고행으로 무슨 이익을 얻는지를 여쭈었습니다.
세존께서는 대답하기를 꺼려하셨지만 재차 간청을 받자 완전히 소나 개처럼 사는 고행자는 죽어서 소나 개로 태어날 것이며, 그러한 수행으로 천신계에 이른다고 믿는 것은 잘못이며 그러한 사견을 지니고 있는 사람은 죽어서 지옥이나 축생계에 떨어지기 쉽다고 말씀하셨습니다. 그러고 나서 부처님께서는 (1) 나쁜 과보를 맺는 나쁜 수행 (2) 선한 과보를 맺는 선한 수행 (3) 선한 수행과 섞여 있는 나쁜 수행 (4) 선업과 악업의 완전한 소멸로 인도하는 성스러운 도의 수행에 대해서 말씀하셨습니다.
이 설법을 들은 뿐나는 부처님의 제자가 되었으며, 세니야는 승가에 들어가서 법을 닦아 아라한과를 얻었습니다.151
151. 『중부』「견서계경(犬誓戒經 Kukkuravatika Sutta)」(M57)에서 부처님은 이 서계를 실천하는 세니야에게 “완전하고 중단됨이 없이 개의 서계(誓戒)를 닦고, 완전하고 중단됨이 없이 개의 마음을 닦고, 완전하고 중단됨이 없이 개의 행동거지를 닦고 나서 몸이 무너져 죽은 뒤에는 개로 태어난다. 만일 그가 ‘이런 버릇과 서계와 고행과 청정범행으로 신이 되거나 다른 낮은 신이 될 것이다.’라는 견해를 가진다면 이것은 그의 잘못된 견해일 뿐이다.”라고 말씀하셨다.

In the time of the Buddha there was a man named Korakhattiya who lived like a dog. One day the Buddha passed by him, accompanied by a Licchavø bhikkhu, Sunakkhatta by name. Sunakkhatta saw the ascetic moving on all fours and eating the food on the ground without the help of his hands. The ascetic way of life gave the monk the impression of a holy man, nay, an Arahat who had few desires. In point of fact, the ascetic’s mode of life was a kind of sølabbatupædæna that would lead him to one of the four lower worlds. It was abhorrent to those who had high ideals and aspirations. It had appeal for Sunakkhata only because of his low tastes and desires. The Licchavø monk was exceptional in this respect. There were then not as now many people who preferred false views and false practices that did not accord with the Buddha’s teaching. This was probably a hang-over from wrong attachments in their previous lives.
The Buddha divined Sunakkhatta’s thoughts and said, “So you regard that ascetic as an Arahat! I wonder why you do not feel ashamed of being called disciple of the Buddha,” The monk then accused the Lord of envying the ascetic’s Arahatship. This is of course the kind of retort that is to be expected from an ignorant man when someone speaks the truth about his false teacher. The Buddha explained that his object was to remove the monk’s illusions that would do him no good.
Then he went on to predict that after seven days the ascetic would die of indigestion, and land in the lowest Asura world; that his body would be dumped in a certain cemetery; that if the monk went there and asked about his present abode, the dead body would reveal it.
The Buddha made this prophecy in order to restore Sunakkhatta’s faith in him. Through the practice of samatha Sunakkhatta had attained jhæna and divine-eye. With his divine-eye he had seen the gods and goddesses and as he wished to hear their voices he asked the Buddha about the way to the attainment of divine-ear. But the Lord declined to fulfil his desire because his bad kamma stood in the way and he would blame the Lord for the non-attainment of divine-ear. Nevertheless, he lost his faith in the Lord because he thought that it was envy that motivated the Lord to refuse his request. So the Buddha predicted the ascetic’s fate to impress Sunakkhatta and salvage his faith.
Sunakkhatta informed the ascetic of the Lord’s prediction and warned him against overeating. The ascetic fasted for six days but on the seventh day he could not resist the temptation any longer. He wolfed down the food provided by a lay follower and died of indigestion that very night.
His fellow ascetics dragged his dead body to dump it in any place other than the cemetery specified in the Buddha’s prediction. They got to a cemetery but found it to be the very place they wished to avoid for it had the kind of grass predicted by the Buddha. They tried to drag the body away but the creeper-rope snapped and all their efforts to remove it were in vain. So they had to abandon the corpse there.
Sunakkhatta heard the news but still he hoped to prove the falsity of the latter part of the Lord’s prediction. He went to the cemetery and rapping the dead man asked about his abode. The corpse arose and after saying that he was in Kalakanjika asura abode fell back on the ground. Kalakanjika is the lowest asura abode. Asura is a kind of peta with a monstrous body and a mouth which is so small that it cannot drink and eat well.
According to the commentary, it was the Buddha’s psychic power that made the dead body possessed by the asura peta. Given the ability of some socerors to raise the dead, there is no need to have any doubt about the resurrection of the dead ascetic through the psychic power (iddhi) of the Buddha. Sunnakkhatta came back crestfallen and had to admit that the Lord’s prophecy had come wholly true. Even so, he did not have complete faith in the Buddha. Later on he left the holy order and disparaged the Lord.

54. 꼬라캇띠야 이야기
부처님 당시에 개처럼 사는 꼬락캇띠야(korakhattiya)라는 고행자가 있었습니다. 하루는 부처님께서 릿차위(Licchav?)152의 후예 수낙캇따(Sunakkhatta)153라는 비구와 함께 그 고행자 옆을 지나가셨습니다.
152. 릿차위(Licchav?)는 웨살리(Ves?li)를 수도로 한 공화국 체제를 갖춘 왓지국(Vajji)을 대표하는 종족의 이름이다. 왓지국은 몇몇 부족으로 이루어져 있었는데 부처님 당시에는 릿차위가 강성하여 경전에서는 릿차위와 왓지는 동일시되다시피 하고 있다. 릿차위들은 한 사람이 아프면 모두가 문병을 갈 정도로 단결력이 있었고 화려한 옷을 입고 화려한 마차를 타고 다녔기 때문에 부처님은 삼십삼천의 천신들과 같다고 하셨고, 그들의 공화국 체제를 승가가 퇴보하지 않는 것과 견줄 정도로 칭송하였다.
153. 수낙캇따(Sunakkhatta)의 이야기는 『장부』「청정경(P??ika sutta)」(D.24), 『중부』「수낙캇따경(Sunakkhatta Sutta)」(M105),『소부』「로마함싸 본생경(Lomahamsa J?taka)」(J.94)등에 보인다. 그는 밖으로 남들이 행하는 신통, 기적, 고행이나 우주의 기원 따위에 지나치게 관심이 많았다. 그래서 지금 여기(here and now)에서 괴로움을 소멸하고 열반을 실현하는 것을 근본으로 하는 부처님의 가르침이 성에 차지 않았고 제대로 이해가 가지 않았다. 결국 그는 환속을 하고 부처님을 비방하면서 돌아다녔다. 한편 수낙캇따(Sunakkhatta)는 개(suna)-꼬리(khatta)라는 뜻이다.
수낙캇따는 그 고행자가 네발로 기어 다니면서 땅바닥에 있는 음식을 손을 사용하지 않고 먹는 것을 보았습니다. 그 고행자의 삶의 방식은 성자, 아니 아라한이라는 인상을 수낙캇따에게 주었습니다. 사실, 그 고행자의 삶의 방식은 사악도 중 하나에 떨어지게 하는 계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-up?d?na)의 일종으로 높은 이상과 염원을 지닌 사람에게는 용납이 되지 않는 것이었습니다.
수낙캇따가 이에 감명을 받은 것은 그의 낮은 취향과 욕구 때문이었습니다. 릿차위 비구는 이런 면에서 유별한 인물입니다. 그 당시에는 부처님의 가르침과 부합되지 않는 삿된 견해와 삿된 수행을 선호하는 사람이 많았습니다. 이는 아마도 여러 전생을 거치며 삿된 집착을 지녀온 버릇이 남아서일 것입니다.
부처님께서는 타심통(他心通)154으로 수낙캇따의 생각을 아시고는 이렇게 말씀하셨습니다. “너는 저 고행자를 아라한으로 보는구나! 그러고도 네가 여래의 제자155라고 서원을 하느냐?” 그러자 수낙캇따는 세존께서 고행자가 아라한이란 것을 시기한다고 비난했습니다. 물론 이는 누가 자신의 그릇된 스승에 대해 진실을 말해줄 때 어리석은 사람이 하는 반박입니다. 부처님께서는 수낙캇따에게 이익됨이 없는 전도된 인식을 없애주기 위한 것이 목적이라고 설명하셨습니다. 그리고는 7일 뒤에 그 고행자가 소화불량으로 죽어서 가장 낮은 아수라계에 떨어질 것이고, 시체는 어떤 묘지에 버려질 것인데, 수낙캇따가 그곳에 가서 지금 어디에 사냐고 묻는다면 시체가 알려줄 것이라고 예언하셨습니다.
154. 타심통(他心通 paracitta-vij?nana)이란 남의 마음을 아는 지혜로 육신통(六神通)의 하나이다. 육신통은 ① 신족통(神足通) ② 천이통(天耳通) ③ 타심통(他心通) ④ 숙명통(宿命通) ⑤ 천안통(天眼通) ⑥ 누진통(漏盡通)이 있다.
155. 여래의 제자라고 의역한 삭까야뿟띠야(Sakkya-puttiya)는 Sakya-puttiya(사꺄의 아들)에다 어미 -iya를 붙여서 만든 것으로 ‘사꺄의 아들에 속하는’ 이라는 뜻이다. 물론 여기서 사꺄의 아들은 석가족(Sakkya) 출신의 성자인 석가모니 부처님을 뜻한다. 이미 초기교단에서부터 비구들은 자신을 이렇게 불렀던 것 같고 이런 전통은 중국에도 고스란히 전해져 중국에서는 출가자의 성을 모두 석씨(釋氏)로 바꾸어서 부르고 있고 불교교단을 석씨문중(釋氏門衆)이라고 한다.
부처님께서는 수낙캇따로 하여금 여래에 대한 믿음을 되찾게 하려고 이러한 예언을 하신 것입니다. 수낙캇따는 사마타 수행을 해서 선정과 하늘 눈[天眼]을 얻었습니다. 이 하늘 눈[天眼]으로 수낙캇따는 남자 천신과 천녀를 보았지만 그들의 소리를 듣고 싶어서 부처님께 하늘 귀[天耳]를 얻는 방법을 가르쳐 달라고 했습니다. \n하지만 수낙캇따의 악업 때문에 하늘 귀[天耳]를 얻지 못하리라는 것을 아신 세존께서 그 청을 들어주지 않으시자, 수낙캇따는 세존은 하늘 귀[天耳]를 얻지 못했다고 비난했습니다.156 그럼에도 불구하고 수낙캇따는 세존이 자기 요청을 들어주지 않은 것은 시기심 때문이라고 생각하여 세존에 대한 믿음이 없어졌습니다. 그래서 세존께서는 수낙캇따에게 감화를 주고 믿음을 회복시켜 주기 위해 고행자의 운명을 예언하셨던 것입니다.
156.『장부』주석서(DA.i.312-313)에 따르면 수낙캇따(Sunakkhatta)는 천상의 모습을 보고자 해서 세존께 그 방법을 여쭈었다. 세존께서는 그 방법을 가르쳐 주셨으며 그는 그대로 삼매를 닦아서 신통을 얻어 신들의 모습은 볼 수 있었다. 그런 다음에 천상의 소리를 듣고자 하여 세존께서 알려주신 대로 하였지만 전생에 계를 지닌 비구의 귀를 때려 귀머거리를 만들었기 때문에 천상의 소리는 듣지 못했다고 한다.
수낙캇따는 고행자에게 세존의 예언을 알려주며 과식을 주의하라고 경고하였습니다. 고행자는 6일을 굶었지만 7일째 되는 날에는 더 이상 먹을 것의 유혹을 참지 못하였습니다. 고행자는 한 재가 신도가 제공한 음식을 게걸스럽게 먹고는 그날 저녁 소화불량으로 죽었습니다.
동료 고행자들은 부처님이 예언하신 묘지가 아닌 다른 장소에 내다 버리려고 그의 시체를 끌고 갔습니다. 묘지에 도착해보니 부처님이 예언하신 종류의 풀이 있어서 자신들이 피하려 했던 바로 그 장소임을 발견하였습니다. 그들은 시체를 끌고 가려고 했지만 덩굴 풀에 얽혀서 풀려고 갖은 노력을 다 했지만 허사였습니다. 그래서 고행자들은 시체를 그냥 거기에 버릴 수밖에 없었습니다.
수낙캇따도 그 소식을 들었지만 그래도 세존께서 하신 예언의 뒷부분이 틀렸다는 것을 증명하고 싶었습니다. 그는 묘지로 가서 시체를 툭 툭 두드리면서 어디에 사느냐고 물었습니다. 시체는 일어나서 깔라깐지까(K?lakanjika) 아수라계에 있다고 말하고는 다시 땅바닥에 쓰러졌습니다. 깔라깐지까는 가장 낮은 아수라계입니다. 아수라는 괴물처럼 생기고 입이 너무 작아 제대로 먹거나 마실 수 없는 일종의 아귀입니다.
주석서에 따르면 아수라인 아귀가 시체에 깃들게 된 것은 부처님의 신통력 때문이었다고 합니다.157 어떤 심령술사는 시체를 일으킬 능력이 있음을 감안한다면 부처님께서 신통으로 죽은 고행자를 부활시킨 것에 대해 의심을 가질 필요가 없습니다.
157.『장부』주석서(DA.iii.822)는 이를 다음과 같이 설명하고 있다. “어떻게 [죽은 자가] 말을 하는가? 부처님의 위력에 의해서이다. 세존께서는 아수라의 모태로부터 꼬락캇띠야를 데리고 와서 몸에 풀어놓아서 말을 하게 하셨다. 혹은 그 시신으로 하여금 [스스로] 말을 하게 하셨다. 왜냐하면 부처님의 영역은 생각으로 헤아릴 수 없기 때문이다.”
수낙캇따는 풀이 죽어서 돌아왔고 세존의 예언이 모두 사실임을 인정할 수 밖에 없었습니다. 그럼에도 불구하고 수낙캇따는 부처님에 대한 절대적인 믿음이 없었습니다. 그래서 나중에 환속하여 세존을 비방하였습니다.

55. OTHER SØLABBATA PRACTICES\nBeside the mode of life of cows and dogs there are other practices that can be described as sølabbata. Some people emulate the elephants, horses, and so forth. In other words, they worship animals. The commentary refers to king-worshippers which may mean in Myanmar people who worship various nats. Nat-worship among Myanmar people is not motivated by the desire for liberation from samsæra (life-cycle). It stems from the hope for material benefits here and now and as such it does not fall within the scope of sølabbatupædæna. But it is upædæna over the belief that leads some people to make animal sacrifice in their worship of the nats.
There are also fire-worship, næga-worship, moon-worship, sun-worship spirit-worship and so forth. If the object in any kind of worship is to have happiness or spiritual liberation after death, it is sølabbatupædæna. In short, all practices divorced from the four noble truths and the eightfold path are labelled silabbata and attachment to them as the way to salvation is sølabbatupædæna.
The yogø who has attained at least the sotæpanna stage through the contemplation of næma rþpa is well aware of the right path to Nibbæna and so he has freed himself from the belief in sølabbata. He knows empirically that the way to the end of suffering is only through the introspection of næma-rþpa and the practice of the eightfold noble path.
For example, if you know from experience how to go from this meditation centre to Shwedagon pagoda, you will not be misled by anyone who points out the wrong way. Likewise, the yogø at the sotæpanna stage knows the right way to Nibbæna and so he has no illusion about the beliefs and practices such as belief in God, nat worship or asceticism that pass for the way to salvation.
Those who do not know the right path are not free from such illusion. They may have acquired it from their ignorant parents, teachers or friends; or because of their poor basic knowledge, they might have been misguided by books that advocate false beliefs and practices. The ordinary man (puthujjana) is ignorant of the right path to Nibbæna and so he will have to reckon with many teachers and practices through his samsæric existence. If he falls for a false teacher or a false practice, he is in for a lot of suffering. Thus the practice of austerities will only cause hardships and pain and the performance of animal sacrific will certainly lead to the lower worlds.
It is also upædæna over sølabbata to believe that rþpajhæna or arþpajhæna means complete salvation. In short, even the moral perfection or jhænic attainment in the mundane sphere, though commendable, may lead to sølabbatupædæna if it is divorced from the holy path of vipassanæ and regarded as the total liberation. Udaka sutta of Samyutta nikæya refers to the rishi Udaka who having attained the arþpa world through his arþpajhæna declared that he had uprooted the cause of dukkha and made an end of it. This was also the illusion of another rishi called Ælæra. This illusion or upædæna led to their rebirth in the arþpa worlds.
So in his discourse to Baka brahma the Buddha says: “I see the dangers of birth, old age, death, etc inherent in the three worlds of sensuality, rþpa and arþpa. I see those who seek Nibbæna still bound to existence. So I do not approve of any kind of existence. I have repudiated all attachment to existence.”Like the two rishis, those who do not know the Buddha’s teaching never attain their goal. Although they seek permanent happiness, they follow the wrong path of sølabbata and remain entangled in the samsæric existence of dukkha. So we can hardly overemphasize the importance of right effort on the right path as pointed out by the Buddha.

55. 다른 계율과 의식에 의한 수행
소와 개처럼 사는 것 외에도 잘못된 계율과 의식(s?labbata)158이라고 할 만한 다른 수행이 있습니다. 어떤 사람은 코끼리나 말과 같은 동물을 흉내 내기도 하고 동물을 숭배하기도 합니다. 주석서에는 미얀마 사람들이 다양한 낫을 숭배하는 것을 의미할 수 있는 왕 숭배자를 들고 있습니다.
158. 계율과 의식[戒禁]으로 옮긴 실라밧따(s?labbata)는 종교적인 금계와 의례 ? 의식을 지킴으로써 청정해질 수 있고 해탈할 수 있다고 믿는 것을 말하고, 자신이 속한 집단의 의례 ? 의식만이 옳다고 집착하는 것이다. 이는 중생을 삼계(三界)에 붙들어 매놓고 있는 열 가지 족쇄(sa?yojana) 가운데 세 째 족쇄이며 네 가지 집착(up?d?na) 중의 하나이다. 성자의 초보 단계인 예류도에 들면 유신견(sakk?ya-di??hi), 의심(vicikicch?)과 같은 족쇄와 함께 뿌리가 뽑힌다.
미얀마 사람들이 낫을 숭배하는 것은 윤회에서 벗어나고자 하는 바람에서 비롯된 것이 아닙니다. 그것은 지금 여기에서 물질적인 이익을 얻기 위한 바람에서 비롯된 것이며 그렇기 때문에 계율과 의식에 대한 집착(s?labbata-up?d?na)의 범주에 들지 않습니다. 하지만 몇몇 사람들이 낫 숭배를 위해서 동물을 제물로 바치는 것은 계율과 의식에 대한 집착입니다.
불 숭배, 용 숭배, 달 숭배, 태양 숭배, 정령 숭배 등도 있습니다. 숭배의 목적이 죽어서 행복을 얻거나 영적인 해탈을 위한 것이라면 이는 계율과 의식에 대한 집착입니다. 요컨대, 사성제나 팔정도에서 벗어난 모든 수행은 그릇된 계율과 의식으로 분류되고 구원에 이르는 방법으로 거기에 집착하는 것이 바로 계율과 의식에 대한 집착입니다.
정신-물질에 대한 관찰을 통해서 적어도 예류자가 된 수행자는 열반에 이르는 바른 길을 잘 알고 있기 때문에 잘못된 계율과 의식에 대한 믿음으로부터 자유롭습니다. 그는 정신-물질에 대한 내관과 팔정도의 실천만이 괴로움의 종식에 이르는 길이란 것을 체험으로 압니다.
예를 들면 여러분이 우리 선원에서 쉐다곤 파고다까지 체험으로 어떻게 가는지를 안다면 누가 잘못된 길을 알려줘도 그릇된 길로 가지 않을 것입니다. 마찬가지로, 예류자가 된 수행자는 열반에 이르는 바른 길을 알기에, 구원에 이른다는 길로 행하는 신에 대한 신앙, 낫 숭배, 고행과 같은 믿음과 수행에 대하여 전도된 인식을 가지지 않습니다.
바른 길을 모르는 사람은 그러한 전도된 인식에서 자유롭지 못합니다. 그들은 어리석은 부모나 스승이나 친구의 영향으로 그런 전도된 인식을 가졌거나 기본적인 지식이 부족하기 때문에 그릇된 견해나 수행을 설하는 책을 통해서 호도되었을 것입니다.
범부는 열반에 이르는 바른 길에 대해서 무지하기 때문에 윤회하면서 수많은 스승과 수행법을 쫒아 다녀야만 할 것입니다. 만약 그릇된 스승이나 수행법에 빠지면 심한 괴로움을 겪을 뿐입니다. 고행은 단지 고난과 고통만을 가져오고, 동물을 공희제(供犧祭)의 제물로 희생시키면 반드시 악처에 떨어집니다.
색계선정이나 선정이 완전한 구원임을 뜻한다고 믿는 것도 계율과 의식에 대한 집착입니다. 요컨대, 심지어는 완벽한 계행이나 세간의 선정을 성취하는 것도 칭찬할 만하지만, 그것이 위빠사나의 성스러운 도를 벗어나 있고, 또 그것 자체를 완전한 해탈로 여긴다면, 계율과 의식에 대한 집착에 이를 수 있습니다.
『상응부』「웃다까경(Udaka Sutta)」(SN.xiii.04)에는 무색계 선으로 무색계에 이르러 괴로움의 원인을 근절하고 괴로움을 종식시켰다고 선언했습니다. 이는 또 다른 사문 알라라(?l?ra)의 전도된 인식이기도 했습니다. 이 전도된 인식, 즉 집착 때문에 그들의 선업은 무색계에 재생하도록 했습니다.
그래서 부처님께서는 범천 바까(Baka)에게 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 욕계, 색계, 무색계에 내재하고 있는 태어남, 늙음, 죽음의 위험을 본다. 나는 열반을 추구하는 이들이 여전히 존재에 얽매여 있음을 보기 때문에 어떠한 존재도 환영하지 않고 즐김을 움켜쥐지도 않는다.”(M.i.330)\n두 선인과 마찬가지로, 부처님의 가르침을 모르는 자는 자신의 목표를 절대로 이루지 못합니다. 비록 영원한 행복을 추구하지만 그릇된 계율과 의식(s?labbata)의 도를 걷기 때문에 윤회고에서 허우적거리며 헤어 나오질 못합니다. 그러므로 부처님께서 가르쳐주신 바른 도를 걷는 바른 노력[正精進]은 매우 중요합니다.